Pageviews past week

Thursday, February 18, 2016

KRITIKAN TERHADAP PEMIKIRAN PERATUSAN HUKUM



Tulisan SN oleh Ahmad Mustafa.

[SN109] Sesungguhnya kebangkitan umat Islam untuk kembali melihat agama Allah ini tertegak sudah tidak lagi mengenal sempadan. Umat sudah mula sedar bahawa mereka memerlukan seorang pemimpin yang bergelar Khalifah yang akan menyelamat dan menyatukan mereka dengan Al-Kitab dan As-Sunnah. Di seluruh dunia laungan dan perjuangan menegakkan Daulah Khilafah telah menghasilkan satu gelombang kebangkitan yang semakin kuat kedengaran di serata dunia. Sebahagian dari umat Islam mula sedar bahawa mereka perlu kembali kepada Islam demi mendapatkan semula kemuliaan mereka. Jika selama ini idea atau gagasan penyatuan umat Islam satu dunia dilihat hanya sebagai sebuah khayalan, tetapi kini ia sudah semakin menjelma dalam bentuk yang nyata. Dari Benua Eropah, Afrika, Timur Tengah, Benua Asia hinggalah ke Australia, petunjuk-petunjuk yang jelas sudah termanifestasi. Pihak kafir Barat sudah tidak senang duduk. Semakin banyak usaha yang mereka lakukan di dalam menghina, menzalimi, menangkap, menganiaya dan membunuh umat Islam, semakin ternampak usaha-usaha penyatuan umat Islam dan semakin terbongkar talibarut-talibarut mereka dari kalangan pemimpin umat Islam. Pendek kata, setiap kali Barat cuba membuat makar jahat, umat Islam terus bangkit dan bersatu. Umat Islam mula sedar bahawa satu-satunya entiti yang akan menyatukan mereka sedunia ialah Daulah Khilafah. Inilah hakikat yang tidak dapat dimungkiri lagi.

Namun demikian, musuh dalam selimut dan duri dalam daging memang sentiasa wujud. Seiring dengan seruan untuk kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah, kedengaran juga suara hasad dan dengki pihak-pihak yang cuba meremeh atau memperkecilkan kebangkitan ini. Kembali kepada Al-Quran dikatakan kembali ke zaman lampau, mundur, sudah tidak relevan, ketinggalan zaman dan sebagainya. Inilah golongan berpemikiran sekular dan liberal yang sudah taksub dengan pemikiran kufur Barat, yang sememangnya benci melihat hukum Allah diterapkan 100%. Atas kejahilan dan keegoan yang tinggi, pihak ini mempertikaikan Al-Quran sebagai sumber hukum, mengatakan bahawa Al-Quran dan As-Sunnah itu tidak menitikberatkan ayat-ayat hukum, jika adapun, kurang dari 1% sahaja. Tidak terkecuali pihak yang cuba meletakkan diri mereka sebagai golongan tajdid lalu cuba bereaksi terhadap masalah ini namun dalam masa yang sama mereka sendiri tidak memahami mabda’ atau ‘way of life'’ Islam dengan cara yang benar. Akhirnya, mereka turut terjerumus ke dalam perjuangan membendung “hukum-hakam Islam”, bukannya berjuang supaya Islam dilaksanakan secara 100%.

Mengusung Teori Fiqh Peratus


Ayat Hukum Dalam Al-Quran Tak Sampai 1%?

Di dalam majalah Al-Islam keluaran terbaru (Februari 2007), Astora Jabat (AJ) untuk ke sekian kalinya menzahirkan pemikiran sekular dan liberal yang ada padanya. Perasaan hendak merubah hukum Allah dilihat tidak pernah pudar dari pemikirannya, sebagaimana pemikiran yang kita lihat ada pada Sisters In Islam (SIS). Ada beberapa hujah yang dikemukakan oleh AJ yang hanyalah menunjukkan muntahan intelektual beliau dan betapa beliau berusaha memesongkan kefahaman umat Islam dengan hujah akal liberal yang beliau miliki. Di antaranya beliau mengatakan:

Hujah 1: “...DALAM AGAMA TERDAPAT UNDANG-UNDANG, TETAPI AGAMA BUKAN UNDANG-UNDANG ATAU AL-QURAN BUKAN KITAB UNDANG-UNDANG....INI BERBEZA DENGAN TANGGAPAN ORANG AWAM MUSLIM BILA MENYEBUT TENTANG AGAMA TERUS AKAN MENGGAMBARKAN HUKUM-HAKAM, PERATURAN DAN UNDANG-UNDANG SERTA BALASAN DAN HUKUMAN. SEDANGKAN AGAMA ISLAM MERUJUK KEPADA AL-QURAN DAN HADIS DAN BUKAN MERUJUK KEPADA FIKAH;
KEBANYAKANNYA ADALAH NILAI, KONSEP DAN SUKU SAKATNYA ITU MERUPAKAN 99% KANDUNGAN AL-QURAN DAN HADIS SEPERTI KEADILAN, KESAKSAMAAN, PERSAUDARAAN, RAHMAH, KASIH SAYANG, BERCAKAP BENAR, TOLONG MENOLONG, BERSANGKA BAIK, HORMATI ORANG TUA, WANITA KANAK-KANAK, MEMBANTU ORANG LEMAH, MEMBERI PERTOLONGAN KEPADA ORANG BERHAJAT DAN SEBAGAINYA.”

Hujah 2: AJ MENGAKUI BAHAWA TERDAPAT PERBEZAAN PENDAPAT DI KALANGAN ULAMA TENTANG AYAT HUKUM, ADA YANG MENGATAKANNYA SEBANYAK 500, 150, 200 DAN 80. TETAPI SETERUSNYA AJ BERHUJAH “BAGAIMANAPUN, 500 ATAU 200 ATAU 150 ATAU 80 AYAT HUKUM YANG DIKATAKAN TERKANDUNG DALAM AL-QURAN ITU PULA ADA YANG DISEBUT  MENGENAI PERKARA YANG SAMA SECARA BERULANG-ULANG. SEBAGAI CONTOH AYAT TENTANG HUKUM IBADAT TERDAPAT SEBANYAK 155 AYAT DI MANA 12 DARIPADANYA TENTANG BERSUCI (TAHARAH), 62 TENTANG SEMBAHYANG, 5 TENTANG PUASA, 15 TENTANG ZAKAT, 4 TENTANG AL-ANFAL (HARTA PERANG), 23 TENTANG HAJI, 33 TENTANG JIHAD DAN 3 TENTANG AMAR DAN MAKRUF NAHI MUNKAR. ” AJ SETERUSNYA MENGEMUKAKAN BILANGAN AYAT-AYAT LAIN YANG DIDAKWANYA SEBAGAI AYAT HUKUM YANG BERULANG DAN KEMUDIAN MEMBUAT KESIMPULAN, “DENGAN MENGAMBIL KIRA SEMUA ANGKA DI ATAS SERTA KEDUDUKAN AYAT-AYAT HUKUM YANG MENYEBUT PERKARA YANG SAMA SECARA BERULANG-ULANG MENYEBABKAN PENULIS MENGANGGARKAN BAHAWA AYAT HUKUM DALAM AL-QURAN KURANG DARIPADA SATU PERATUS...”

Kritik Terhadap Hujah 1:
 
Betapa lantangnya AJ dalam merendahkan Al-Quran sebagai sumber hukum. Para ulama tidak pernah jemu membincangkan bahawa Al-Quran dan Hadis adalah dua sumber hukum utama dalam Islam yang tidak perlu dipertikaikan, tetapi AJ mengambil pendekatan untuk merendah-rendahkan Al-Quran dan Hadis sebagai sumber hukum. Bagi AJ, seolah-olah kehidupan kita ini tidak ada hukum (kerana terlalu sedikit) atau kita tidak perlu terikat dengan hukum. Beliau cuba mengalih perhatian umat bahawa Islam ini bukan agama hukum- hakam. Walhal di dalam Islam setiap inci perbuatan kita nanti akan dihisab oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kerana apa semua ini akan dihisab? Kerana setiap perbuatan adalah terikat dengan hukum-hakam. Adakah AJ menganggap bahawa setiap patah tulisan beliau akan dibiarkan oleh Allah (tanpa dihisab), sebab itulah beliau begitu lantang mempertikaikan dan menakwil ayat-ayat Allah sesuka hati? Ingatlah, Allah memperhatikan setiap huruf yang anda tulis dan akan menghisab setiap patah perkataan anda! Dan Allah adalah Maha Membalas setiap dosa.

AJ semacam buta dengan keluasan ilmu fiqih Islam yang begitu hebat dibincangkan oleh para ilmuan Islam sejak dulu hingga sekarang dan ribuan kitab-kitab fiqih ditulis oleh para ulama yang menggambarkan kepada kita betapa luasnya cakrawala fiqih Islam. Tapi bagi AJ, semua itu hanyalah 1% sahaja dari kandungan Al- Quran dan Hadis. Kita teramat pelik, apakah standard ukuran atau parameter yang digunakan oleh AJ di dalam mengukur 1% atau 99%. Adakah AJ telah mengetahui keseluruhan kandungan Al-Quran dan telah khatam kesemua kitab-kitab Hadis? Inilah sebahagian dari muntahan intelektual AJ.

Kejahilan AJ ternampak jelas apabila beliau mengatakan bahawa 99% daripada Al-Quran dan Hadis itu bukan fiqih tetapi adalah berkenaan nilai dan konsep seperti keadilan, kesaksamaan, persaudaraan, rahmah, kasih sayang, bercakap benar, tolong menolong, bersangka baik, hormati orang tua dan sebagainya. Beliau seperti seorang yang dangkal apabila tidak menganggap bahawa bercakap benar itu adalah (hukumnya) wajib, bersikap adil adalah (hukumnya) wajib, begitu juga dengan menghormati orang tua yang hukumnyajuga adalah wajib. Kita semua memahaminya dengan jelas bahawa ini semua adalah masalah hukum, bukannya masalah nilai atau konsep. Bila disebut hukum, maksudnya, seseorang itu akan mendapat balasan dengan apa yang dikerjakannya, samada berupa dosa atau pahala. Dengan kata lain, adalah berdosa bagi seseorang itu bercakap bohong kerana hukumnya adalah haram. Tetapi AJ hanya menganggap ini merupakan nilai atau konsep sahaja, bukannya hukum. Kedangkalan inilah yang menyebabkan AJ meletakkan ayat-ayat hukum tidak sampai 1%. Alangkah jauhnya beliau dari kebenaran.

Sesungguhnya Islam adalah sebuah agama yang dipenuhi dengan hukum-hakam, dari kita bangun tidur hinggalah kita tidur semula pada malam hari; setiap perbuatan kita mesti mematuhi hukum syarak, sama ada wajib, sunat, haram, makruh atau mubah. Bermula dari kita aqil baligh hinggalah ke liang lahad, malaikat yang berada di kiri dan kanan kita tidak akan berhenti mencatat setiap amalan kita, samada baik atau buruk. Yang pasti, setiap pahala dan dosa, walau sebesar zarah sekalipun, tidak akan terlepas dari catatan para malaikat yang mulia. Konsep pahala dan dosa ini terlahir dari pematuhan dan perlanggaran terhadap hukum. Bagaimana mungkin AJ boleh berhujah ayat hukum itu tidak sampai 1% bilamana perbuatan kita ini diperhati setiap saat oleh para malaikat untuk dicatat amalannya. Allah akan menghisab setiap amalan kita berdasarkan setiap hukum yang kita patuhi atau langgari. Hatta persoalan niat sahaja (yang baik) di dalam Islam sekalipun boleh memberikan pahala kepada seseorang walaupun perbuatan belum dilakukan. Sesungguhnya pahala itu lahir dari hukum yang dipatuhi, samada melakukan yang wajib atau sunat, atau meninggalkan yang makruh. Mungkin bagi AJ, malaikat hanya mencatat dosa dan pahala tentang persoalan fiqih, tetapi tidak untuk persoalan nilai dan konsep, kerana ini bukan ayat-ayat hukum!

Kritik Terhadap Hujah 2
 
Hujah kuantitatif AJ ini sebenarnya hanya menunjukkan betapa tidak jelasnya AJ dengan definisi hukum syarak itu sendiri. Kesalahan beliau ini ternyata dapat dibahaskan dengan jitu dan bernas jika kita melihat apakah definisi hukum syarak di dalam Islam. Ulama Fiqih mendefinisikan bahawa Hukum Syarak adalah ‘Khitabu Syari ’al-muta’alliku bi af’alil ‘ibad thalban aw takhyiran aw wadh’an’ [seruan Allah (sebagai Pembuat Hukum) yang berkaitan dengan amal perbuatan hamba (manusia) baik dalam bentuk tuntutan atau memberi pilihan ataupun berkenaan dengan situasi]. Daripada definisi ini sendiri menjelaskan bahawa apa sahaja ayat Al-Quran dalam bentuk perintah melakukan atau meninggalkan perbuatan, atau memberi pilihan berbuat (mubah) adalah merupakan hukum syarak. Di dalam konteks ini, para ulama telah membahagikan Islam kepada Aqidah dan Syariat yang  mana Al-Quran itu sendiri adalah terdiri dari kedua- kedua aspek ini. Ini bermaksud, Al-Quran mengandungi ayat-ayat aqidah dan selainnya adalah ayat-ayat berkenaan dengan syariat, yang berupa hukum-hakam. Ayat-ayat tentang akidah itu sendiri, walaupun bukan ayat hukum, namun terdapat hukum mengenainya iaitu kita wajib mempercayainya. Sesiapa yang tidak percaya, maka hukumnya adalah murtad. Contohnya, ayat tentang (keEsaan) Allah, kewujudan malaikat, rasul-rasul, syurga dan neraka dan sebagainya. Oleh itu, adalah amat dangkal jika kita cuba merendahkan atau mengelirukan orang lain bahawa ayat hukum itu tidak sampai 1%. Selama mana sesuatu perintah/ larangan atau pilihan tersebut adalah berasal dari Allah yang berkaitan dengan perbuatan setiap mukallaf, maka ianya adalah termasuk persoalan hukum.

AJ juga nampaknya tidak memahami Qa’idah Kulliyat, yakni perbincangan tentang kaedah terbitan dari mafhum (pemahaman) sesuatu ayat, yang akhirnya menyelesaikan banyak permasalahan hukum, walaupun hanya melibatkan satu ayat. Namun dari segi kualitatifnya ia dapat menyelesaikan banyak permasalahan hidup manusia.

 Sebagai contoh, jika kita membaca ayat
“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi...” [TMQ al-Baqarah (2):29].
Ayat ini asalnya membawa maksud bahawa Allah menjadikan semua benda yang ada di muka bumi ini untuk manusia. Ayat ini mungkin bersifat khabar (pemberitahuan) dan tidak nampak di dalamnya unsur perintah bahawa Allah menyuruh manusia menggunakan sesuatu benda. Namun lafaz khabar ini menjelaskan bahawa Allah mencipta semua benda yang ada di dunia ini untuk kegunaan manusia. Ulama mengistinbatkan dari ayat ini keharusan menggunakan apa sahaja benda ciptaan Allah yang ada di bumi ini kecuali jika ada nas yang melarang penggunaannya seperti nas pengharaman babi, bangkai dan lain-lain. Lalu, oleh Ulama Usul, dibina satu kaedah usul bahawa “Al-aslu fil asyyia al-ibahah ma lam yurid dalil at- tahrim” ((Hukum) asal sesuatu benda itu adalah mubah kecuali ada dalil tentang pengharamannya). 

Kaedah ini telah menyelesaikan semua permasalahan hukum tentang benda-benda yang ada di bumi. Dengan mengaplikasi kaedah ini, kita dapat memahami bahawa benda-benda seperti kereta, komputer, telefon bimbit, mikrofon dan segalajenis peralatan teknologi lain adalah mubah hukumnya kerana tidak ada nas yang menerangkan keharamannya. Dengan kaedah ini kita telah menjawab persoalan hukum syarak tentang penggunaan semua benda-benda yang ada di dalam kehidupan kita. Kesimpulannya, semua alat-alat tadi boleh digunakan kerana hukumnya adalah mubah. Inilah yang dimaksud dengan Qa’idah Kulliyat tadi, yang darinya terbit hukum-hukum yang lain.

Dalam ketaksubannya bermain dengan peratusan angka, AJ juga nampaknya tidak tahu penggunaan qiyas dan illat (pensyari’atan suatu hukum) di dalam suatu ayat Al-Quran. Illat yang wujud di dalam sesuatu ayat itu menjadikan suatu hukum itu boleh dikembangkan kepada beberapa hukum cabang yang mempunyai persamaan illatnya. Inilah yang menjadikan hukum- hukum di dalam ayat Al-Quran itu mempunyai peranan yang sama dari zaman Nabi sehinggalah sekarang dan sampai kiamat. Ia memang sentiasa sesuai dan wajib diguna pakai disepanjang zaman. Contohnya ayat tentang persiapan perang di dalam Surah al-Anfal (8):60 di mana Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan umat Islam agar menyediakan kekuatan berupa kuda- kuda yang tertambat yang bertujuan menakutkan musuh Allah dan musuh umat Islam. Kewajiban di dalam ayat ini adalah ‘menyediakan peralatan perang semaksima mungkin’ (dulunya kuda) dan illatnya adalah ‘menakutkan musuh’. Persoalannya, jika umat Islam itu ingin berperang dengan musuh pada masa kini, apakah hukum dari segi persiapannya, walhal hukum menggunakan jet pejuang, kapal laut, kapal selam, kereta kebal dan sebagainya tidak ada di dalam Al-Quran? Di sinilah qiyas memainkan peranan, di mana persamaan illat yang muncul dari ayat ini adalah tentang ‘menakutkan musuh.’ Jadi hukumnya adalah wajib ke atas umat Islam menyediakan kekuatan semaksima mungkin yang boleh menakutkan musuh. Oleh itu, kewajiban penyediaan jet pejuang, peluru berpandu, smart bomb dan sebagainya adalah berupa hukum yang muncul dari qiyas dan illat tadi. Bagi AJ, mungkin menyediakan jet pejuang untuk berperang itu bukan merupakan satu hukum, kerana tidak ada di dalam Al-Quran! Ini belum lagi mengambil kira beberapa illat yang ada di dalam ayat-ayat yang lain.

Di dalam Al-Quran terdapat ayat (hukum) yang memerintahkan kita agar mengikuti Rasulullah seperti ayat,
“Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka ambillah, dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah” [TMQ al-Hasyr (59):7].

Ayat ini memerintahkan kepada kita agar menjadikan Sunnah sebagai sumber hukum dan sekaligus sebagai hukum syarak itu sendiri. Walaupun ringkas tetapi ayat ini telah menerbitkan hukum yang banyak yang berupa apa-apa sahaja perbuatan Nabi, perkataan dan juga taqrir (diamnya) baginda, selama mana tidak ada dalil bahawa hukum itu adalah khusus bagi Rasulullah. Pendek kata, kehidupan Rasulullah dari saat baginda mula diangkat oleh Allah sebagai Rasul sehinggalah kewafatannya, keseluruhannya merupakan hukum yang wajib kita teladani. Mana mungkin hukum itu adalah kurang dari 1% bilamana setiap perbuatan, perkataan dan taqrir Nabi selama hidupnya itu adalah merupakan hukum bagi umatnya. Sungguh tidak masuk akal!

Sehubungan dengan hujah di atas, banyak lagi kedudukan Hadis yang menjadi hukum kepada kita yang lahir dari tindakan Rasulullah. Sebagai contoh ayat- ayat yang berbentuk mujmal [lafaz yang belum jelas Kebangkitan dalalahnya (indikasi), iaitu dalil yang belum jelas tentang apa yang dimaksudkan oleh ayat] seperti perintah solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain yang tidak diterangkan secara terperinci di dalam Al-Quran. Oleh itu, segala hukum-hakam yang berkaitan dengannya seperti cara-cara solat, bilangan waktu, rakaat solat dan sebagainya, atau barangan yang dikenakan zakat, berapa nisab dan haulnya, masa pungutan dan lain- lain, termasuk juga dengan rincian ibadah haji, semua ini adalah berupa hukum-hakam, dan diambil dari tindakan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. 

Nampaknya AJ hanya memandang Al-Quran dan Hadis di dalam bentuk kuantitatif dan menilai hukum syarak sebagai angka-angka statistik semata-mata. Beliau kemudian cuba memperkecilkan nisbah ayat hukum ini melalui versi pemikiran quantitatif tadi lalu menisbahkan ayat hukum yang pada asalnya ialah 8% (500/6236 x 100% = 8.01%) akhirnya diolah beliau menjadi 1%. Persoalannya, apakah penting bagi kita umat Islam membuat dan mengetahui akan kira-kira peratusan ini? Apakah yang dituntut di dalam Islam itu mengetahui bilangan peratusan hukum atau mematuhi hukum? Ingatlah! Hukum di dalam Al-Quran ataupun Hadis itu adalah untuk diamalkan, tak kira berapa peratusannya sekalipun. Jika ulama terdahulu melakukan perkiraan di dalam rangka mereka menambahkan ilmu tanpa meninggalkan hukum- hakamnya, malangnya Aj hanya berminat untuk menghitung bilangan statistik hukum Allah (kuantitatif) dari berusaha untuk menerapkannya.

Mungkin dalam ruangan yang sebegini sempit, tidak cukup untuk kami mengungkapkan kelemahan berfikir kuantitatif AJ, tetapi cukuplah sekadar untuk menyedarkan umat Islam betapa rosak dan bahayanya pemikiran sekular dan liberal yang dibawa oleh Aj. Inilah yang menyedihkan kita, penulisan-penulisan songsang dan karut seperti ini dibenarkan berlegar, tetapi penulisan-penulisan ke arah mengembalikan penerapan Islam dipantau dan disoal siasat. Selagi sistem sekular yang berkuasa, selagi itulah kita akan menyaksikan perlanggaran terhadap hukum Allah berleluasa. Oleh yang demikian, tidak ada jalan lain bagi menghapuskan segala kebatilan ini kecuali dengan perjuangan yang istiqamah di dalam menegakkan kebenaran. Segala pemikiran yang rosak hendaklah diungkap dan diuraikan dan diganti dengan pemikiran Islam. Segala sistem yang rosak hendaklah dibongkarkan kebatilannya dan seterusnya diganti dengan sistem Islam. Begitu jugalah dengan pemerintahan yang berasaskan sistem kufur demokrasi ciptaan Barat hendaklah ditukar dengan sistem pemerintahan Islam yang berasaskan wahyu. Dengan jalan ini sahajalah kebangkitan yang benar akan dapat diraih oleh umat Islam.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Pihak kuffar Barat menyedari akan  gelombang besar kebangkitan umat Islam di seluruh dunia dan mereka senantiasa berusaha menghalangnya. Di samping para pemimpin yang memang telah ditambat hidung mereka, Barat juga berusaha untuk memberi sokongan kepada gerakan- gerakan, ulama-ulama dan tokoh-tokoh yang bertopengkan Islam, yang hakikatnya adalah sekepala dengan Barat. Mereka ini diharap oleh Barat agar menjadi benteng dalaman kepada gelombang kebangkitan Islam yang sudah tidak dapat dibendung ini. Inilah golongan yang berpemikiran liberal sebagaimana yang disukai oleh Barat. Mereka ini hanyalah golongan yang ingin mengekalkan status quo sistem sekular yang ada sekarang. Pada masa umat ingin kembali bersatu, mereka ini menyeru kepada negara bangsa, patriotisme, assobiyyah dan segala bentuk perpecahan lainnya. Mereka tidak mahu melihat umat ini bergabung di bawah pemerintahan Islam (Daulah Khilafah) kerana ini akan menggugat kedudukan, pangkat dan status mereka. Mereka telah senang dengan habuan dunia yang mereka nikmati sekarang dan menolak usaha dan kewajiban menyatukan negeri-negeri kaum Muslimin di bawah Khilafah. Di masa umat ingin kembali berhukum dengan Al-Quran dan As-Sunnah, mereka ini menyeru untuk berhukum dengan hukum ciptaan akal manusia. Inilah golongan yang kononnya menyeru kepada Al- Quran dan As-Sunnah, walhal merekalah yang lari darinya.

Demi Allah! Sesungguhnya Daulah Khilafah pasti berdiri, walau bagaimana kuatnya halangan dari orang- orang kafir, pemimpin-peminpin yang zalim mahupun dari umat Islam yang membencinya sekalipun. Hukum Allah pasti akan tertegak secara kaffah walau bagaimana hebatpun penentangan dari golongan yang mempertikai dan membencinya. Cahaya Islam sesungguhnya telah pun memancarkan sinarnya dan bayangan Daulah Islam sudah semakin jelas kelihatan. Janji Allah sudah semakin dekat dan kemenangan kian menghampiri. Justeru, bersegeralah kepada kemuliaan dan kemenangan ini wahai kaum Muslimin. Marilah bersama-sama berjuang menghapuskan segala pemikiran-pemiran kufur dan menggantikannya dengan pemikiran-pemikiran Islam, menghapuskan kesemua batas-batas sempadan palsu dan menggantikannya dengan Daulah Islam agar rahmat Allah akan menyelimuti bumi dan menyinari kita semua. Insya Allah. Allahu Akbar. Wa lillahil hamd!

Sunday, February 7, 2016

Di Kala Nasaruddin Al-Bani Meninggalkan Manhaj Muhaddisin.


A. Nasaruddin Al-Baani Tidak Jujur dalam Berhujah.

Ahli Hadis sepatutnya bertakwa dan menceritakan kebenaran semasa berhadapan dengan fakta dan hadis.

Pernah diriwayatkan bahawa, Imam Bukhari bahawa telah merantau jauh mencari ulama hadis, tetapi setelah dia melihat ulama tersebut, ‘mengacu’ makanan kepada binatang peliharaannya, lantas Imam Bukhari ra membatalkan hasratnya untuk mengambil hadis daripada orang tersebut, kerana mengikut piawaian, Imam Bukhari orang tersebut adalah telah berdusta kepada binatangnya, dan tiada jaminan untuk dia tidak mendustakan hadis.

Golongan yang sering menobatkan beraliran salafi menggunakan hujah Nasaruddin Al-Bani sebagai banteng mereka untuk mengatakan HT menyeleweng.Namun saya Syeikh yang terkenal ini telah menaggalkan amalan Muhadditsin, iaitu mengecek dan menerangkan dengan sebenar fakta bukannya menyembunyikannya.

B. Tuduhan Syeik Nasaruddin AlBani Terhadap HT dan Syeikh Taqiuddin


Pengikut Syeikh Nasaruddin Al-Baani, dari kalangan salafi sering merecycle cerita dibawah.

Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah berkata : “Dari sini kita meletakkan satu titik dalam dakwah Hizbut Tahrir bahwasanya mereka terpengaruh oleh Mu’tazilah dalam dasar pijakan mereka mengenai jalan keimanan (thariqul iman). Jalan keimanan (thariqul iman) ini adalah sebuah judul pembahasan mereka yang terdapat dalam kitab Nizhamul Islam yang dikarang oleh pemimpin mereka, yaitu Taqiyuddin an-Nabhani rahimahullah. Saya (Syaikh al-Albani) pernah berjumpa dengannya (Taqiyuddin an-Nabhani) beberapa kali. Saya mengenalnya dengan baik dan mengenal dengan sangat baik jalan yang ditempuh oleh Hizbut Tahrir. Karena itu, Insya Allah saya berbicara berdasarkan ilmu tentang segala hal yang dakwah mereka tegak di atasnya.”[2]

Taqiyuddin an-Nabhani berkata di dalam kitabnya, Nizhamul Islam hlm. 10 :
“Dan berdasarkan atas hal itu maka iman kepada Allah adalah datang dari jalan akal, dan tidak boleh tidak bahwa iman ini terjadi dari jalan akal. Maka adalah dengan hal itu tonggak utama yang berdiri di atasnya keimanan kepada seluruh perkara-perkara gaib dan semua yang Allah kabarkan kepada kita.”
Kuning-Petikan Al-Albaani


Hizbut Tahrir berkata di dalam kitab mereka Nidaun Harrun ilal Muslimin min Hizbut Tahrir dari website resmi mereka :
“Maka Islam sebagai pemikiran-pemikiran maka asasnya adalah akal.”

Demikianlah, Hizbut Tahrir banyak terpengaruh dengan kelompok Mu’tazilah yang merupakan pionir semua kelompok rasionalis dalam Islam. Mu’tazilah menjadikan akal sebagai hakim secara mutlak. Mereka mempromosikan akal setinggi-tingginya.


Setelah dikaji dari tulisan di atas, kalau benar daripada Syeikh Al-Baani, ini menunjukkan Syeikh Al-Baani tidak jujur dalam menaqal, beliau hanya mengambil point-point yang ingin dihentam olehnya terhadap Hizbu- Tahrir dan meninggalkan beberapa isu penting yang diterangkan oleh Hizbu Tahrir.

C. Sikap Nasaruddin Al-Bani ini, bercanggah dengan Manhaj Muhaddithin.


1.  Kesalahan Nasaruddin Al-Bani dalam petikan ini, adalah kerana dia bersifat Mudallis sumber, sebenar HT. Iaitu dia mengutip sebahagian dari tulisan dalam buku tak memberikan penjelasan kerangka berfikir yang benar. Sengaja dipetik bahagian yang kononnya menyamai HT dengan Muktazilah dengan fungsi akal dan kononnya HT terlalu mengagongkan akal.Petikan Syeikh Nasaruddin Al-Baani dan terjemahan maksudnya mengikut penafsiran beliau sendiri, iaitu penafsiran untuk memburukkan HT.

2.  Meskipun kenyataan yang dipetik adalah kenyataan yang betul, namun kerana dipotong sekerat menjadikan makna sebagaimana yang dikehendaki oleh Syeikh Al-Baani, ini adalah cara dusta, sedangkan jika kita melihat petikan penuh dari buku dan bab Thariqul Iman, memang terdapat penerangan yang terperinci.

Petikan Buku HT yang penuh.
“Jadi, iman kepada Allah itu dapat dicapai melalui akal, dan
memang harus demikian. Iman kepada Allah akan menjadi dasar
kuat bagi kita untuk beriman terhadap perkara-perkara ghaib dan
segala hal yang dikabarkan Allah SWT. Jika kita telah beriman
kepada Allah SWT yang memiliki sifat-sifat ketuhanan, maka wajib
pula bagi kita untuk beriman terhadap apa saja yang dikabarkan
oleh-Nya. Baik hal itu dapat dijangkau oleh akal maupun tidak,
karena semuanya dikabarkan oleh Allah SWT. Dari sini kita wajib
beriman kepada Hari Kebangkitan dan Pengumpulan di Padang
Mahsyar, Surga dan Neraka, hisab dan siksa. Juga beriman
terhadap adanya malaikat, jin, dan syaitan, serta apa saja yang
telah diterangkan Al-Quran dan hadits yang qath’i. Iman seperti
ini, walaupun diperoleh dengan jalan ‘mengutip’ (naql) dan
‘mendengar’ (sama’), akan tetapi pada hakekatnya merupakan
iman yang aqli juga. Sebab, dasarnya telah dibuktikan oleh akal.
Jadi, akidah seorang Muslim itu harus bersandar kepada akal atau
pada sesuatu yang telah terbukti dasar kebenarannya oleh akal.
Seorang Muslim wajib meyakini segala sesuatu yang telah terbukti
dengan akal atau yang datang dari sumber berita yang yakin dan
pasti (qath’i), yaitu apapun yang telah ditetapkan oleh Al-Quran
dan hadits qath’i -yaitu hadits mutawatir-. Apa saja yang tidak
terbukti oleh kedua jalan tadi, yaitu akal serta nash Al-Quran dan
hadits mutawatir, haram baginya untuk mengimani. Akidah tidak
boleh diambil kecuali dengan jalan yang pasti. “
(Peraturan Hidup dalam Islam ms 23)


#Penjelasan dari HT adalah untuk menerangkan bahawa keimanan terhadap wujudnya Allah SWT adalah secara akli, bukannya secara taklid. Kemudian selepas mengakui keberadaan Allah SWT, maka akan muncul kepercayaan Lain, nama Tuhan itu adalah Allah, wajib mengikuti perintahnya dan mempercayai hari kebangkitan, iaitu kerana mempercayai kitab Allah. Dan seterusnya.

Dan Nasaruddin Al-Bani tidak menjelaskan bahawa HT sebelumnya menulis panjang lebar tentang kekurangan akal, fungsi akal. Bahkan akal digunakan untuk mencapai keimanan, tetapi penyempurnaan dengan sumber Naqli.Bahkan sebenarnya semasa persoalan Aqidah dilontarkan oleh Kaum Muslimin, maka turunnya ayat untuk manusia memerhatikan bukti yang ada di dunia untuk mencapai hakikat kewujudan Allah dan keesaannya. Hal ini dinyatakan dalam bab yang sama dengan dalil-dalil dari ayat Al-Quran.

Nas Al-Quran Menyeru Penggunaan Akal


Karena itu, dalam Al-Quran terdapat ajakan untuk
mengalihkan perhatian manusia terhadap benda-benda yang
ada, seraya mengajaknya turut mengamati dan
memfokuskan perhatian terhadap benda-benda tersebut dan
segala sesuatu yang ada di sekelilingnya, atau yang
berhubungan dengannya, agar dapat membuktikan adanya
Allah SWT. Dengan mengamati benda-benda tersebut,
bagaimana satu dengan yang lain saling membutuhkan, akan
memberikan suatu pemahaman yang meyakinkan dan pasti,
akan adanya Allah Yang Maha Pencipta lagi Maha Pengatur.
Al-Quran telah membeberkan ratusan ayat berkenaan
dengan hal ini, antara lain firman-firman Allah SWT:

(3;190, 30:22, 88:17-22, 86:5-7, 2:164)


Banyak lagi ayat serupa lainnya, yang mengajak manusia
untuk memperhatikan benda-benda alam dengan seksama, dan
melihat apa yang ada di sekelilingnya maupun yang
berhubungan dengan keberadaan dirinya. Ajakan itu untuk
dijadikan petunjuk akan adanya Pencipta yang Maha Pengatur,
sehingga imannya kepada Allah SWT menjadi iman yang
mantap, yang berakar pada akal dan bukti yang nyata.

(Peraturan Hidup Dalam Islam, 11-13)

3.  Malahan dalam kitab lain HT menolak pandangan penggunaan akal ditempat yang salah iaitu menjadi sumber untuk Hasan wa Qabuh, menentukan terbaik dan terpuji.
Hal ini dinyatakan dalam kitab Mafahamim HT

“Kepentingan akal adalah untuk memahami Hukum”
(Mafahim HT, Nabhani)

4.  Hizbu Tahrir menyerang cara berfikir Muktazilah menjadikan akal sebagai ukuran untuk Hasan Wal Qabh, menyerang kaedah ilmu kalam yang menjadika perbincangan kaum falsafah sebagai subjek. Untuk dijawab oleh Islam, dalam buku yang sama, dan beberapa buku yang lain.
Kesilapan dan ketidak hati-hatian dan terburu untuk menyesatkan HT, oleh Syeikh Nasaruddin Albani telah membongkar sikap sebenarnya. Iaitu menulis dengan gaya tadlis (menyembunyikan fakta sebenar) juga tidak menerangkan bahawa HT menggunakan ayat Al-Quran semasa menerangkan kaedah Imam dengan cara intelektual, bukan dengan cara taqlid.


D. Kesimpulannya

Segala penulisan yang dibuat oleh Nasaruddin Al-Bani terhadap HT adalah menyalahi konsep Ahlu Hadis, Syeikh ini 'memuddalaskan' beberapa isu yang sebenarnya telah dijawab oleh HT secara menyeluruh, kemudian menuduh HT megutamakan akal dan menyamakan HT, degan andaian yang berasaskan petikan terpilih (card-stacking), bukannya dengan kajian menyeluruh.  Adakah ini sikap ulama Hadis. Kalaulah Nasaruddin Al-Bani ini hidup di zaman Imam Bukhari ra, saya yakin Imam Bukhari ra akan menolak ulama Hadis yang menghukum orang dengan membaca satu perenggan kitab, kemudian diolah dengan cara menipu. Nasaruddin Al-Bani nampaknya telah melakukan kesilapan yang besar di sini.

* Muddalas adalah satu teknik penipuan perawi hadis....dia menyembunyikan perawi lain yg tak tsiqah dengan kunyah atau nama lain. Sedangkan Nasaruddin Al-Bani telah menipu dengan menyembunyikan perbincangan HT secara menyeluruh dalam kitab tersebut.

Saturday, January 9, 2016

Kemaksuman Nabi Berlaku Sesudah Pengangkatan Menjadi Nabi - Jumhur Ulama Ahli Sunah Wal Jamaah.

Siapakah Ahlu Sunnah Wal Jamaah mengikut definisi masyarakat Malaysia atau pihak berkuasa agama Islam? 

Sudah tentu jawapannya adalah pengikut Mazhab Akidah Imam Maturi dan Imam Abu Hassan Asya'ari, mereka ini dinisbahkan kepada nama dua Imam Besar ini, dan pengikut mereka dijuluki dengan Asha'irah dan Maturiddiyyah.

Oleh kerana ajaran ini adalah membawa fikrah dan dibawa oleh ulama-ulama, maka setiap zaman ada tokohnya tersendiri yang mengembangkan dan membela ajaran ini. 




Dua tokoh yang saya cuba perkenalkan di sini adalah, Imam Saifuddin Al-Amidi rahimahuLlah, dan juga Imam Fakhruddin Aradzi. 


Mengikut buku terbitan JAKIM berjodol : MAZHAB AL-ASYA'IRAH PRINSIP DAN SEJARAHNYA, menerangkan dengan jelas  tentang dua tokoh ini, tertera pada halaman ke 38, menerangkan dengan jelas bahawa Imam Fakaruddin Aradzi (567H) merupakah ulama paling masyhur bermazhab Asya'irah (rujuk gambar buku). 



Kemudian Imam Saifuddin Al-Amidi pada kurun ke 7 meneruskannya. Imam Saifuddin Al-Amidi merupakah pengarang kitab Al-Ihkam fi Usul Ihkam, sebuah kita Usul Fikh yang masyhur yang menjadi rujukan utama sesiapa yang ingin mendalami bidang ini. 




Apa pendapat kedua-dua Imam ini tentang kemaksuman Nabi SAW. ?
Kata Imam Al-Amidi.




فِي عِصْمَةِ الْأَنْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ السَّلَامُ، وَشَرْحِ الِاخْتِلَافِ فِي ذَلِكَ وَمَا وَقَعَ الِاتِّفَاقُ مِنْ أَهْلِ الشَّرَائِعِ عَلَى عِصْمَتِهِمْ عَنْهُ مِنَ الْمَعَاصِي وَمَا فِيهِ الِاخْتِلَافُ أَمَّا قَبْلَ النُّبُوَّةِ، فَقَدْ ذَهَبَ الْقَاضِي أَبُو بَكْرٍ وَأَكْثَرُ أَصْحَابِنَا وَكَثِيرٌ مِنَ الْمُعْتَزِلَةِ إِلَى أَنَّهُ لَا يَمْتَنِعُ عَلَيْهِمُ الْمَعْصِيَةُ كَبِيرَةً كَانَتْ أَوْ صَغِيرَةً، بَلْ وَلَا يَمْتَنِعُ عَقْلًا إِرْسَالُ مَنْ أَسْلَمَ وَآمَنَ بَعْدَ كُفْرِهِ




Sedangkan sebelum kenabian, Abu Bakar dan Jumhur  ulama  madzhab  kami  (Ahlussunnah),  serta ramai  dari  kalangan  Mu’tazilah berpendapat  bahawa  para  Nabi  boleh  saja  melakukan maksiat  sebelum  menjadi  Nabi,  baik  dosa  besar  maupun  kecil.Bahkan  secara logiknya , boleh orang yang sebelumnya Kafir, kemudian beriman menjadi Rasul. Lihat, (al-Ihkam fi Ushuli al-Ahkam, Juz I/169)

dan Kata Imam Fakharuddin Arradzi

 
واختلفوا أيضا في وقت وجوب هذه العصمة، فقال بعضهم:

إنها من أول الولادة إلى آخر العمر، وقال الأكثرون: هذه العصمة إنما تجب في زمان النبوة. فأما قبلها فهي غير واجبة. وهو قول أكثر أصحابنا رحمهم الله تعالى




Mereka berselisih pendapat bilakah masanya wajib sifat maksum ini,

i)                    Sebahagian berkata sejak mula kelahiran sehingga ke penghujung umurnya, dan

ii)                  Majoriti berpendapat sifat maksum ini wajib pada zaman kenabian, sedangkan sebelumnya tidak semestinya, dan inilah pandangan Jumhur pengikut kami rahimahuLlah.

(Ismatul Anbiya, hal 40, Darul Tsaqafah Dinniah, Qaherah)

 KESIMPULAN

Perbincangan Tidak maksumnya Nabi sebelum menjadi Utusan Allah SAW bukanlah satu perbincangan asing seperti yang didakwa oleh penuduh, tetapi ianya perbicangan sihat, dan bukan Alat untuk menyesatkan orang lain. Mengikut pendapat Fakharuddin Arrazi dan Imam Al-Amidi pandangan ini adalah pandangan Jumhur Pengikut Imam Ashaari. Tidakkan pandang Hizbut Tahrir yang mengatakan bahawa isu maksum ini sesudah kenabian sesuai dengan pandangan JUMHUR yang disebut oleh dua Imam ini?